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仪式是一种古老的人类活动，也是一种标明人类文明的行为。仪式在人类文明中如此独特，以至于人们在仪式中的感官感受被命名为“仪式感”。仪式也是一种标记行为，标记一个时间，使这个时间被承载一个事件。这成为了完全的人类操控的体现。因为在非仪式的事件中，时间仅仅是这个事件的一个属性、一个可以描述的细节罢了。而在仪式中，时间主导了事件的发生，时间确定了这个事件的模样。没有特定的时间，就没有仪式。

仪式由被规定的程序化行为构成——这是其最突出的特点。仪式程序的确立是人赋予行为含义的结果。这是最深刻的对行为的改造——含义的传达固化了行为本身。为了彰显这些重要的含义，人们选择了最为使人印象深刻的标准——这个标准逐渐成就了仪式的独特美感。这种美感的追求不仅仅存在于仪式程序的安排，也存在于关于构成仪式的每个行为和参与其中的每个行为人的各个细节。经过长时间的挑选，仪式作为了一种固化的历史产物展现在当代人们的面前。但并不是说仪式是一成不变的，例如活人祭品已经被取消，而仪式随着人之美学观念的变化做着不断的细微改进——只是这个进展在不同类型的仪式上各不相同。

将一些典礼简单地叙述为一种法西斯美学的人们可能大多没有意识到，仪式本身是一直是人类文明行为的一部分。法西斯美学并不能因为仪式本身而被确认，它仅仅是仪式的一种登峰造极的美学实现方式。仪式本身并不构成指责的内涵。

法西斯美学并不能做一个简单的概括。但如今却被简单地用作于对一些行为形式的根本反对。但是，正如莱尼·里芬施塔尔的纪录片并不能让我们摒弃纪录片这一形式一样，即使含有法西斯美学的行为形式也不能构成其被反对的绝对条件。法西斯美学引发的注意点应当是为了这个美感的构成是否造成了法西斯式的迫使和这个美学印象是否构成了促使人的顺从的麻痹。

人们对仪式的偏好是持久的，它的根源是人们对被赋予重要含义的事件——成就、遗失或者错误的不断强调。仪式的功能性至今没有出现多少弱化。它的意义是显而易见的。可以说，仪式并没有多少消亡的可能性。那么，没有理清对象的批评也将是徒劳的。